Теоретические положения китайской медицины

Распространено мнение о том, что теория является наиболее слабым местом китайской народной медицины. Это объясняется тем, что основные теоретические положения китайской медицины весьма свое­образны и отличны от принятых в европейской науке взглядов, как и методы, и приемы лечения.

Теория и практика в китайской медицине

Очевидно, что слабость теоретической подготовки боль­шинства, по крайней мере значительного числа народ­ных врачей, так же, как и наличие ряда явно нерациональных элементов в самой теории китайской медицины, не могут свиде­тельствовать о слабости самой теории в целом, если рассматривать ее с конкретно исторических позиций.

До самого последнего времени изу­чалась главным образом только практическая сторона китайской медицины. Но теперь понятно, что как бы ни оценивались достоинства или недостатки теоретических положений китайской медицины, ее нуж­но изучать всесторонне, глубоко и критично. Только тогда можно будет говорить о действительно творческом использовании всего богатейшего наследия народной ме­дицины Китая.

Иначе и быть не должно. Отрывать тео­рию от практики, отдавая предпочтение второй в ущерб первой, — значит препятствовать дальнейшему развитию народной медицины.

Основанная на применении главным образом лекар­ственных растений, так называемая народная медицина существует во многих странах мира, у многих народов.

Основные черты китайской медицины

Однако китайская медицина имеет много своеобраз­ных, только ей присущих черт. Еще в очень далекие времена она имела законченные теоретические положения, которая впоследствии развивались, подвергаясь различным изме­нениям, на основе накопления данных эмпирического характера и развития ряда других наук — естественных, технических и, конечно, философских. В ходе своего раз­вития она обогатилась более чем 20 тысячами классиче­ских трудов, (подробнее: Книги китайской медицины) представляющих изложение, и обобщение накопленного с давних времен опыта.

Чтобы сделаться врачом китайской медицины, еще до нашей эры требовалось овладеть методами исследо­вания больного, богатой фармакопеей, сложной рецеп­турой и дозировкой лекарственных средств, а также непременно усвоить и некоторые теоретические основы.

Факты свидетельствуют о том, что китайская медицина при лечении болезней идет именно от теории к практи­ке, точнее говоря, от сделанных ранее (на основе кол­лективного опыта) теоретических выводов и обобщений к применению их в каждом отдельном конкретном слу­чае соответственно обстоятельствам.

Философские школы китайской медицины

Наиболее  ценные  медицинские  теории,  не  утратив­шие своего значения до наших дней, связаны с учением тех философских школ, в основе которых лежало материалистическое объяснение мира. А таких школ история китайской философии знает не мало.

Среди философов древнего Китая нельзя найти, пожалуй, ни одного, который бы в своих сочинениях в той или иной степени не касался вопросов медицины. И это естественно. Натурфилософы тех времен, каждый со своих идеологических позиций, объясняя мир, объясняли и человека — его бытие, духовные и физические данные, строение и функции его организма в целом и различных органов, в частности. А рассуждая об отношении человека к обществу, человека к природе, к внешней среде вообще, эти философы уделяли много внимания  таким понятиям, как  жизнь и смерть, здоровье  и болезнь.

Учение Конфуция

Прогрессивным для своего времени было этикополитическое учение первого выдающегося философа древнего Китая Конфуция (латинизированная форма от Кон Фу-цзы) (551—479 гг. до н. э.) . Он считал, что каждый человек должен, по возможности, учиться и нравственно совершенствоваться. Призывая правителей раздробленного тогда Китая подчиниться моральному авторитету династии Чжоу, (подробнее: Медицина древнего Китая) Конфуций советовал пос­ледней заботиться об обучении народа, его воспитании в духе основного понятия этики «жень» (гуманности). Такая установка раннего конфуцианства могла оказы­вать на медицину весьма благотворное влияние.

В составленной учениками Конфуция книге «Лунь юй» среди изречений философа есть много практических советов о том, как предохранить себя от болезни и даже о лечении некоторых из них. Во многих древних книгах, название которых почти всегда включало в себя слово «цзы» — рассуждение — признак того, что мы имеем дело с философской работой, обычно категории медицин­ские трактовались как категории философские.

Только впоследствии учение Конфуция было приспособлено правящими классами для других целей, а именно — для воспитания народа в духе рабской покорности и увеко­вечения феодального строя с его сословной иерархией и жестокой, мертвящей регламентацией общественных взаимоотношений.

Учение Мо Цзы

Много полезного почерпнули древние медики и из учения Мо Цзы (479—381 гг. до н. э.). Будучи по своему социальному происхождению сравнительно близким к народу, Мо Цзы, как и его ученики, критерием оценки всех явлений считал реальные жизненные интересы масс, выступая против расточительной жизни аристократов и всех тех, кто сам не трудится. А Сюй Син, наиболее по­следовательный представитель этой школы, требовал, чтобы даже правитель государства обрабатывал землю вместе с крестьянами.

III век до н.э. ознаменовался дальнейшим развитием учения Мо-Цзы. Его последователи с материалистиче­ских позиций рассматривали некоторые вопросы теории познания. Для познания мира, говорили они, необходимы три условия:

1. органы чувств человека,
2. окружающие предметы и вещи, являющиеся объектом для этих органов,
3. соприкосновение первого со вторым, в результате чего возникает ощуще­ние.

Однако ощущение является лишь началом познания. Необходимо еще основательно поразмыслить, чтобы по­нять, что означает данное ощущение. Лишь на основе такого размышления можно установить характер вещей. Ничего подобного, что могло бы с такой же полнотой перейти в медицинскую теорию, нет ни у одной из фи­лософских школ древности! И не случайно в произведе­ниях этой школы встречается много мыслей относи­тельно естественных наук, которые и до наших дней со­хранили познавательный интерес.

Философское течение даосизм

К IV столетию до н. э. относится возникновение так называемой школы «отшельников», созданной разорив­шимися аристократами. Выразителем взглядов этой школы был Ян Чжу (395—335 гг. до н. э.), ученик кото­рого написал книгу «Лао-цзы» (или «Дао дэ цзин»). В книге содержится резкая критика религиозных и политических воззрений, господствовавших в то время, от­рицается существование бога — творца мира, выдвигает­ся доктрина, что все происходит от «дао». На этой основе развилось широкое философское течение под на­званием даосизм. «Дао» рассматривается как нечто, су­ществующее независимо от сознания человека. Основная закономерность развития, согласно этой теории, заклю­чается в том, что вещь, достигнув определенной стадии, должна превратиться в свою противоположность.

Своеобразное отражение получило это учение в тог­дашней медицине: люди ни в чем не должны терять чувства меры, ибо их чрезмерные усилия могут привести к противоположным результатам. Спокойствие и уме­ренность, следовательно, являются наиболее желатель­ным состоянием. Именно этим, по-видимому, определяет­ся разработка в тот период ряда профилактических положений с целью предупреждения заболеваний. В ча­стности, значительное внимание было уделено рацио­нальному питанию, коммунальной гигиене.

Учение Сюнь-цзы

Много элементов материализма включало в себя учение видного конфуцианца Сюнь-цзы (298—238 гг. до н. э.). Он считал, что природа существует по своим законам. Законы морали создает не бог, а сами люди, которые должны победить не только природу, но и са­мих себя, чтобы от варварства перейти к цивилиза­ции. Культуру и науки человек создает для того, чтобы поддерживать и улучшать свою жизнь. Надо ли гово­рить, что медицина могла найти в учении Сюн-цзы проч­ного союзника в борьбе со знахарством и мистицизмом!

Школа Чжоу Яня

На  рубеже 3 и 2 веков существовала  школа Чжоу Яня (340—305 гг. до н. э.). Ей принадлежит особая роль как в философии, так и в естественных науках, особенно медицинской. Именно эта школа сформулиро­вала идею, что мир состоит из пяти материальных пер­воэлементов: воды, огня, дерева, металла и земли. Всеобщие и основополагающие, эти элементы определяют суть всего сущего, в том числе и человеческого организ­ма, который есть не что иное, как вселенная в миниа­тюре.

Книга Мо Аня дополнена учением «ин-ян»

Учение о пяти первоэлементах — «У-синь» бы­ло дополнено учением об «ин-ян», изложенным в книге «Хуйанань цзы» Мо Аня во 2 веке до н. э. По Мо Аню, основой вселенной является «первоначальный жизненный эфир».

• Легкая и чистая его часть составляет положи­тельное, или мужское начало («ян»).
• Тяжелая и мут­ная часть эфира является отрицательным, или женским, началом в природе («ин»).

Нечто подобное было еще у Конфуция. Началом вся­кого бытия он также признавал две противоположные сущности, из которых одна («ле») — суть первоначаль­ная сила или причина, а другая («ке») — пассивное на­чало, над которым превалирует первое. Активная «ле» не имеет ни очертаний, ни образа, пассивная же — ма­териальная — произвела все формы, весь видимый мир. Своей умственной духовной природой человек связан с «ле», а материальной — с «ке».

Впоследствии эти субстанции получили новое наиме­нование и несколько иную трактовку. «Ле» стало «жиз­ненной теплотой», положительным, небесным, мужским «ян», а «ке» — «влажностью», отрицательным, земным, женским, «ин».

• Легкое «янь» имеет склонность к рас­ширению и разрежению, оно находится в непрерывном движении, стремится вверх.
• «Ин», как более тяжелое, склонное к сгущению, обнаруживает стремление спус­каться вниз.

Нет ни одного предмета, в котором было бы только одно начало. Во всех формах непременно содержатся оба, начала, из которых в данный период может преоб­ладать одно или другое. Все разнообразие вещей есть продукт их взаимодействия. «Ян» и «Ин» вместе с «У-Синь» — пятью первоэлементами образуют тела. Носи­телями этих двух начал в человеческом теле служат «жизненные духи» — воздух  и кровь — эти два краеугольных  камня национальной физиологии. От их совершенного равновесия и гармонии, говорили древние медики зависит жизнь и здоровье. Нарушение такого равновесия ведет к болезни, а разъединение их — к смерти.

Вообще человеческое тело с его нервами, мускулату­рой, артериями и венами (о них речь пойдет ниже) упо­добляется лютне, составные части которой издают разнообразные звуки в зависимости от их строения, формы, движения и имеют свою собственную, только им свойст­венную сущность. Различные состояния тела познаются по различным состояниям пульса, отражающего непрерывные приливы и отливы крови и воздуха.

Теоретические положения китайской медицины о кровеносной системе

Интересны теоретические положения китайской народной медицины о  кровеносной си­стеме.

Заинтересовавшись анатомией очень давно (легенда говорит о том, что Ши Хуанди — первый император Ки­тая приказал произвести вскрытие и подробно описать внутреннее строение трупов 30 казненных; и это произо­шло в 3 тысячелетии до н. э.), китайские медики за мно­го веков до европейцев записали в своих книгах следую­щее:

сосуды сообщаются между собой по кругу, у них нет ни начала, ни конца… кровь в сосудах циркулирует непрерывно и кругообразно, а сердце господствует над кровью.

Они не только делили сосуды на:

• артерии («Ти-май»),
• вены («Ло май»),
• капилляры («Сун май»),

а и указывали также, что по ним кровь транспортирует газы и питательные вещества. Значит, Гарвей открыл в 1628 г. то, что уже почти на тысячу лет раньше было открыто в Китае.

В Китае раньше, чем во многих других странах, при­мерно еще в 5 веке до н. э., было указано на наличие таких пяти главных внутренних органов:

• сердце,
• печень (с пищеварительным трактом),
• селезенка,
• легкие,
• почки.

При этом под каждым органом понималась функционирующая система с ее нервными связами и даже в сочетании с психическими свойствами человека. Отмечалось также, что упомянутые пять органов связа­ны между собой и функционируют в определенном порядке.

Психика и тело жизнедействуют одновременно и неотделимо одно от другого» — указывается в «Ней-цзин».

Китайские медики издавна признавали связи внут­реннего и внешнего, целого и части, морфологического и функционального, соматического и психического. Вот почему они очень давно начали уделять внимание роли психической травмы в патологическом процессе.

 

Пять первоэлементов

Но вернемся к пяти первоэлементам. Воздух, вода, огонь, металл и дерево, составляющие организм вообще, оказывали ведущее влияние на главные органы, кото­рых позже уже насчитывали 10 — две группы по пять.

Число «пять» вообще играет заметную роль в китайской фи­лософии древности. Так, насчитывалось 5 планет (Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий). В памятнике эпохи Чжоу «Чунцю» имееется запись за 611 г. до н. э. о движении коме­ты в созвездии Большой Медведицы.

Там же под годом 720 до н. э. есть запись, очевидно, первая в мире, о солнечном затмении. Звездный каталог Ши Шеня (4 век до и. э.) с описанием 800 звезд— самая древняя из дошедших до нас подобных книг. Китайцы счи­тали, что существует 5 стран света — восток, запад, север, юг и срединная (последней именовалась Ханськая империя). Они знали 5 основных цветов — белый, желтый, красный, черный, зеленый, а также 5 вкусов — сладкий, кислый, горький, острый и соленый.

Итак:

• Первая из этих групп та, в которой преобладает «влажность», женское начало «ин». Это сердце, печень, почки, легкие и селезенка.
• В других пяти преобладает «жизненная теплота», мужское начало — «ян». Это ма­лые и большие (тонкие и толстые ) кишки, же­лудок, желчный пузырь и мочевой пузырь с мочеточни­ками.

Органы эти находятся в определенных отношениях друг с другом, с пятью первоэлементами, а также частя­ми света, временами года и суток (это еще один эле­мент космогонии, перешедший в теорию медицины).

• Сердце считалось связанным с тонким кишечником, род­ственным югу, полудню, лету, «огню»;
• легкие связыва­лись с толстым кишечником и считались родственными западу, вечеру, осени и «металлу»;
• почки, связанные с мочевым пузырем и мочеточниками, были родственны северу, ночи, зиме, «воде»;
• печень считалась связанной с желчным пузырем и родственнной зениту, последним 18 дням каждого сезона, «земле» и т. д.

Причины возникновения болезней

Вот где ключ к пониманию причин возникновения болезней (этиологии) болезней ки­тайской медицины. Болезни считаются, как уже говори­лось, происходящими от преобладания одного из первоэлементов, нарушения их общего равновесия и гармо­нии. А причинами этого, в свою очередь, о чем указыва­лось, например, в учении философов-«отшельников», бывают погрешности в диете или чрезмерное напряже­ние. Так, избыток «огня» приводит к расстройству, глав­ным образом, сердца, избыток «воды» — к болезням почек и т. д.

Следуя по этому пути дальше, мы найдем и примене­ние теории о 5 первоэлементах, о «ин-ян» к диагностике. Ее окнами, через которые врач «видит болезнь» являют­ся глаза, уши, язык, ноздри — органы, в которых появ­ляется «жизненная теплота» — «ян». Последняя имеет свойство «подниматься вверх», это — легкая часть эфи­ра. А «влажность» — теплая «ин» определяется по со­стоянию испражнений и мочи. Диагностическое значе­ние пульса составляет самостоятельный раздел народной медицины.

Теоретические положения о факторе сезонности

Особая роль в возникновении болезней отводится фактору сезонности. В течение тысячелетий утверждались теоретические положения, что происхождение всех болезней находится в зависимости от климатических условий, соответствую­щих тем или иным временам года. Классифицируя та­ким образом отдельные болезни человека, медики Китая выделяли патологические состояния свойственные:

•  ве­сеннему периоду — болезни воспалительного характера;
• летнему периоду — болезни кожи и желудка;
• осеннему и зимнему — поражения дыхательных путей.

И ведь такое деление производилось без каких-либо статисти­ческих данных о структуре заболеваемости. И, как вид­но из вышеизложенного, известные совпадения с совре­менными данными о сезонности отдельных заболеваний человека выражены довольно отчетливо.

Древние китайцы по преимуществу были земледель­цами. Свою мудрость, познания, опыт, почерпнутые из общения с природой, свои наблюдения над ее наиболее важными для сельского хозяйства явлениями метеоро­логического порядка они, естественно, не могли не пере­нести и на медицину. И поэтому двойной глубокий смысл заключен в следующей записи, содержащейся в летописи эпохи Чжоу.

Вот, что там рассказывается. Ког­да в 533 г. до н. э. заболел император Цзинь Пин-чунь, врач И Хэ объяснил ему,

что к возникновению болезни может привести неравновесие шести «Ци» («напоминающие воздух») — ветра, холода, сырости, сухости, жары, влаги, иначе говоря, изменения в погоде.

 Выдающийся инфекционист У Ю-син

Еще древние китайские философы-материалисты ут­верждали, что неподвижность означает смерть живого. В период правления иноземной династии Цин происхо­дило именно такое медленное, но безостановочное уми­рание богатой древнейшей культуры.

Но и в эти, поистине трагические для Китая време­на китайская   нация дала   миру   еще   одного   ученого, оставившего значительный след в медицинской науке. Речь идет о выдающемся инфекционисте середины 17 сто­летия У Ю-сине, известном также под именем У Ю-кэ.

Уже в одной из первых своих работ, посвященной крупной эпидемии холеры в провинции Хебей в 1642 г., У Ю-синь пытался выяснить причины, вызывающие инфекционные заболевания. Он считал, что в определен­ное время года активизируются «вредные невидимые частицы» — «и-чи», которые, попадая в организм чело­века, поражают его, а затем, «переходя от человека к человеку», вызывают тяжелые эпидемии. Эти положе­ния,  предвосхитили теорию о сущест­вовании патогенных микроорганизмов и механизме их передачи через контакт больного со здоровым.

Развивая свою теорию дальше, У Ю-синь в знамени­том труде «Вэнь и лунь» пришел к еще одному выдаю­щемуся открытию. Он писал:

Эпидемические болезни наступают также в результате действия ветра.

Но «ве­тер» ученый понимал в данном случае не как метеорологическое явление, а как средство переноса «и-чи». Невидимые, отмечал он, они проникают в организм че­рез кожу, легкие или желудок и вызывают болезненное состояние. После проникновения «вредных частиц (те­лец)» в организм начинается борьба последнего с «и-чи», и период такой борьбы как раз и является перио­дом болезни. Исход ее зависит от соотношения сил «борющихся сторон», соотношения, которое может быть изменено в пользу организма своевременным и правиль­ным лечением.

У Ю-синь ввел в медицину новое определение — «ли-чи», что означает «очень злые», болезнетворные начала, также вкладывая в это определение значение, соответст­вующее современной теории патогенности. Так, силой своего ума и наблюдательности китайский ученый про­зрел существование «микроорганизмов» — возбудителей болезни еще до открытия Левенгуком микроскопа, опередив инфекционистов Запада по крайней мере па 200 лет.

Говоря о вкладе У Ю-синя в теорию китайской ме­дицины, нужно упомянуть еще об одном важном обстоя­тельстве. В своих трудах автор успешно критиковал ставшие традиционными положения, содержавшиеся в каноне «Нэйцзин», где в трактовке причин болезней до­пускались идеалистические концепции. В противовес этому У Ю-синь придавал большое значение в этиологии болезней таким факторам внешней среды, как кли­мат, температура воздуха, его влажность, чистота, состав и качество воды.

Историки медицины совершенно справедливо назы­вают У Ю-синя (У Ю-кэ) корифеем учения об этиоло­гии и патогенезе инфекционных болезней.

Теоретические учения о патологических процессах

Здесь уместно сказать, что изучением патологических процессов начали заниматься в Китае очень давно. Бянь Цюэ — знаменитый медик 5 столетия до н. э. считал, что болезнь в своем развитии проходит четыре этапа:

1. пер­вый этап, когда болезнь находится в коже,
2. второй — она переходит  в  кровеносное русло,
3. третий — болезнь  концентрируется в желудке и кишечнике,
4. четвертый — она проникает уже в самую глубину организма — в «кост­ный мозг»,
5. последний этап соответствовал состоянию, когда болезнь оказывалась уже неизлечимой.

В даль­нейшем эта теория была развита. Локализация болезни, по мнению китайских авторов, могла быть поверхност­ной (на коже, в подкожной клетчатке, ближайших к по­верхности тела мышцах и сосудах), образуя «поверх­ностный синдром» — «бяо чжень». При более тяжелой стадии болезнь локализовалась в середине тела (име­лись в виду органы, лежащие близ диафрагмы, сердце, легкие, желудок, печень), т. е. наблюдался «средний синдром» — «бяо ли чжень». И, наконец при проникно­вении в глубь организма болезнь дает «внутренний синд­ром» — «ли чжень».

Теоретические представления о симптомах болезней

По характеру симптомов болезней китайские врачи, исходя из своих теоретических представлений, также делили их на четыре группы:

1. с мужским синдромом («ян»);
2. женским синдромом («ин»);
3.  полными синдрома­ми («ши»);
4.  с так называемыми «пустыми» синдромами («сюй»).

С точки зрения наших нынешних представлений эги группы можно охарактеризовать примерно так.

1. болезни группы «ян» протекают остро, бурно, симптомы их ярко выражены;
2. болезням второй группы «ин» свойственно хрони­ческое вялое течение, при нерезко выраженных симпто­мах;
3. для болезней группы «ши» характерна хорошая реактивность, сопротивляемость организма,
4. заболева­ния группы «сюй», наоборот, отличаются ослабленной «пустой» реакцией организма.

Таковы, в общих чертах, некоторые теоретические положения, на которых строилось тысячелетнее здание китай­ской народной медицины, на которые опирались три гер­кулесовых столпа науки о здоровье — фармакология, диагностика, лечение.