Теоретические положения китайской медицины
Елена Голец 3116
Распространено мнение о том, что теория является наиболее слабым местом китайской народной медицины. Это объясняется тем, что основные теоретические положения китайской медицины весьма своеобразны и отличны от принятых в европейской науке взглядов, как и методы, и приемы лечения. 
Теория и практика в китайской медицине
Очевидно, что слабость теоретической подготовки большинства, по крайней мере значительного числа народных врачей, так же, как и наличие ряда явно нерациональных элементов в самой теории китайской медицины, не могут свидетельствовать о слабости самой теории в целом, если рассматривать ее с конкретно исторических позиций.
До самого последнего времени изучалась главным образом только практическая сторона китайской медицины. Но теперь понятно, что как бы ни оценивались достоинства или недостатки теоретических положений китайской медицины, ее нужно изучать всесторонне, глубоко и критично. Только тогда можно будет говорить о действительно творческом использовании всего богатейшего наследия народной медицины Китая.
Иначе и быть не должно. Отрывать теорию от практики, отдавая предпочтение второй в ущерб первой, - значит препятствовать дальнейшему развитию народной медицины. Основанная на применении главным образом лекарственных растений, так называемая народная медицина существует во многих странах мира, у многих народов.
Основные черты китайской медицины
Однако китайская медицина имеет много своеобразных, только ей присущих черт. Еще в очень далекие времена она имела законченные теоретические положения, которая впоследствии развивались, подвергаясь различным изменениям, на основе накопления данных эмпирического характера и развития ряда других наук - естественных, технических и, конечно, философских.
В ходе своего развития она обогатилась более чем 20 тысячами классических трудов, (подробнее: Книги китайской медицины) представляющих изложение, и обобщение накопленного с давних времен опыта. Чтобы сделаться врачом китайской медицины, еще до нашей эры требовалось овладеть методами исследования больного, богатой фармакопеей, сложной рецептурой и дозировкой лекарственных средств, а также непременно усвоить и некоторые теоретические основы.
Факты свидетельствуют о том, что китайская медицина при лечении болезней идет именно от теории к практике, точнее говоря, от сделанных ранее (на основе коллективного опыта) теоретических выводов и обобщений к применению их в каждом отдельном конкретном случае соответственно обстоятельствам.
Философские школы китайской медицины
Наиболее ценные медицинские теории, не утратившие своего значения до наших дней, связаны с учением тех философских школ, в основе которых лежало материалистическое объяснение мира. А таких школ история китайской философии знает не мало.
Среди философов древнего Китая нельзя найти, пожалуй, ни одного, который бы в своих сочинениях в той или иной степени не касался вопросов медицины. И это естественно. Натурфилософы тех времен, каждый со своих идеологических позиций, объясняя мир, объясняли и человека - его бытие, духовные и физические данные, строение и функции его организма в целом и различных органов, в частности.
А рассуждая об отношении человека к обществу, человека к природе, к внешней среде вообще, эти философы уделяли много внимания таким понятиям, как жизнь и смерть, здоровье и болезнь.
Учение Конфуция
Прогрессивным для своего времени было этикополитическое учение первого выдающегося философа древнего Китая Конфуция (латинизированная форма от Кон Фу-цзы) (551-479 гг. до н. э.) . Он считал, что каждый человек должен, по возможности, учиться и нравственно совершенствоваться.
Призывая правителей раздробленного тогда Китая подчиниться моральному авторитету династии Чжоу, (подробнее: Медицина древнего Китая) Конфуций советовал последней заботиться об обучении народа, его воспитании в духе основного понятия этики «жень» (гуманности).
Такая установка раннего конфуцианства могла оказывать на медицину весьма благотворное влияние.
В составленной учениками Конфуция книге «Лунь юй» среди изречений философа есть много практических советов о том, как предохранить себя от болезни и даже о лечении некоторых из них. Во многих древних книгах, название которых почти всегда включало в себя слово «цзы» - рассуждение - признак того, что мы имеем дело с философской работой, обычно категории медицинские трактовались как категории философские.
Только впоследствии учение Конфуция было приспособлено правящими классами для других целей, а именно - для воспитания народа в духе рабской покорности и увековечения феодального строя с его сословной иерархией и жестокой, мертвящей регламентацией общественных взаимоотношений.
Учение Мо Цзы
Много полезного почерпнули древние медики и из учения Мо Цзы (479-381 гг. до н. э.). Будучи по своему социальному происхождению сравнительно близким к народу, Мо Цзы, как и его ученики, критерием оценки всех явлений считал реальные жизненные интересы масс, выступая против расточительной жизни аристократов и всех тех, кто сам не трудится.
А Сюй Син, наиболее последовательный представитель этой школы, требовал, чтобы даже правитель государства обрабатывал землю вместе с крестьянами.
III век до н.э. ознаменовался дальнейшим развитием учения Мо-Цзы. Его последователи с материалистических позиций рассматривали некоторые вопросы теории познания. Для познания мира, говорили они, необходимы три условия:
- органы чувств человека,
- окружающие предметы и вещи, являющиеся объектом для этих органов,
- соприкосновение первого со вторым, в результате чего возникает ощущение.
Однако ощущение является лишь началом познания. Необходимо еще основательно поразмыслить, чтобы понять, что означает данное ощущение. Лишь на основе такого размышления можно установить характер вещей.
Ничего подобного, что могло бы с такой же полнотой перейти в медицинскую теорию, нет ни у одной из философских школ древности! И не случайно в произведениях этой школы встречается много мыслей относительно естественных наук, которые и до наших дней сохранили познавательный интерес.
Философское течение даосизм
К IV столетию до н. э. относится возникновение так называемой школы «отшельников», созданной разорившимися аристократами. Выразителем взглядов этой школы был Ян Чжу (395-335 гг. до н. э.), ученик которого написал книгу «Лао-цзы» (или «Дао дэ цзин»).
В книге содержится резкая критика религиозных и политических воззрений, господствовавших в то время, отрицается существование бога - творца мира, выдвигается доктрина, что все происходит от «дао». На этой основе развилось широкое философское течение под названием даосизм. «Дао» рассматривается как нечто, существующее независимо от сознания человека.
Основная закономерность развития, согласно этой теории, заключается в том, что вещь, достигнув определенной стадии, должна превратиться в свою противоположность.
Своеобразное отражение получило это учение в тогдашней медицине: люди ни в чем не должны терять чувства меры, ибо их чрезмерные усилия могут привести к противоположным результатам. Спокойствие и умеренность, следовательно, являются наиболее желательным состоянием.
Именно этим, по-видимому, определяется разработка в тот период ряда профилактических положений с целью предупреждения заболеваний. В частности, значительное внимание было уделено рациональному питанию, коммунальной гигиене.
Учение Сюнь-цзы
Много элементов материализма включало в себя учение видного конфуцианца Сюнь-цзы (298-238 гг. до н. э.). Он считал, что природа существует по своим законам. Законы морали создает не бог, а сами люди, которые должны победить не только природу, но и самих себя, чтобы от варварства перейти к цивилизации.
Культуру и науки человек создает для того, чтобы поддерживать и улучшать свою жизнь. Надо ли говорить, что медицина могла найти в учении Сюн-цзы прочного союзника в борьбе со знахарством и мистицизмом!
Школа Чжоу Яня
На рубеже 3 и 2 веков существовала школа Чжоу Яня (340-305 гг. до н. э.). Ей принадлежит особая роль как в философии, так и в естественных науках, особенно медицинской. Именно эта школа сформулировала идею, что мир состоит из пяти материальных первоэлементов: воды, огня, дерева, металла и земли. Всеобщие и основополагающие, эти элементы определяют суть всего сущего, в том числе и человеческого организма, который есть не что иное, как вселенная в миниатюре.
Книга Мо Аня дополнена учением «ин-ян»
Учение о пяти первоэлементах - «У-синь» было дополнено учением об «ин-ян», изложенным в книге «Хуйанань цзы» Мо Аня во 2 веке до н. э. По Мо Аню, основой вселенной является «первоначальный жизненный эфир».
- Легкая и чистая его часть составляет положительное, или мужское начало («ян»).
- Тяжелая и мутная часть эфира является отрицательным, или женским, началом в природе («ин»).
Нечто подобное было еще у Конфуция. Началом всякого бытия он также признавал две противоположные сущности, из которых одна («ле») - суть первоначальная сила или причина, а другая («ке») - пассивное начало, над которым превалирует первое. Активная «ле» не имеет ни очертаний, ни образа, пассивная же - материальная - произвела все формы, весь видимый мир.
Своей умственной духовной природой человек связан с «ле», а материальной - с «ке». Впоследствии эти субстанции получили новое наименование и несколько иную трактовку. «Ле» стало «жизненной теплотой», положительным, небесным, мужским «ян», а «ке» - «влажностью», отрицательным, земным, женским, «ин».
- Легкое «янь» имеет склонность к расширению и разрежению, оно находится в непрерывном движении, стремится вверх.
- «Ин», как более тяжелое, склонное к сгущению, обнаруживает стремление спускаться вниз.
Нет ни одного предмета, в котором было бы только одно начало. Во всех формах непременно содержатся оба, начала, из которых в данный период может преобладать одно или другое. Все разнообразие вещей есть продукт их взаимодействия. «Ян» и «Ин» вместе с «У-Синь» - пятью первоэлементами образуют тела.
Носителями этих двух начал в человеческом теле служат «жизненные духи» - воздух и кровь - эти два краеугольных камня национальной физиологии. От их совершенного равновесия и гармонии, говорили древние медики зависит жизнь и здоровье. Нарушение такого равновесия ведет к болезни, а разъединение их - к смерти.
Вообще человеческое тело с его нервами, мускулатурой, артериями и венами (о них речь пойдет ниже) уподобляется лютне, составные части которой издают разнообразные звуки в зависимости от их строения, формы, движения и имеют свою собственную, только им свойственную сущность. Различные состояния тела познаются по различным состояниям пульса, отражающего непрерывные приливы и отливы крови и воздуха.
Теоретические положения китайской медицины о кровеносной системе
Интересны теоретические положения китайской народной медицины о кровеносной системе. Заинтересовавшись анатомией очень давно (легенда говорит о том, что Ши Хуанди - первый император Китая приказал произвести вскрытие и подробно описать внутреннее строение трупов 30 казненных; и это произошло в 3 тысячелетии до н. э.), китайские медики за много веков до европейцев записали в своих книгах следующее:
сосуды сообщаются между собой по кругу, у них нет ни начала, ни конца... кровь в сосудах циркулирует непрерывно и кругообразно, а сердце господствует над кровью.
Они не только делили сосуды на:
- артерии («Ти-май»),
- вены («Ло май»),
- капилляры («Сун май»),
а и указывали также, что по ним кровь транспортирует газы и питательные вещества. Значит, Гарвей открыл в 1628 г. то, что уже почти на тысячу лет раньше было открыто в Китае.
В Китае раньше, чем во многих других странах, примерно еще в 5 веке до н. э., было указано на наличие таких пяти главных внутренних органов:
- сердце,
- печень (с пищеварительным трактом),
- селезенка,
- легкие,
- почки.
При этом под каждым органом понималась функционирующая система с ее нервными связами и даже в сочетании с психическими свойствами человека. Отмечалось также, что упомянутые пять органов связаны между собой и функционируют в определенном порядке.
Психика и тело жизнедействуют одновременно и неотделимо одно от другого» - указывается в «Ней-цзин».
Китайские медики издавна признавали связи внутреннего и внешнего, целого и части, морфологического и функционального, соматического и психического. Вот почему они очень давно начали уделять внимание роли психической травмы в патологическом процессе.
Пять первоэлементов
Но вернемся к пяти первоэлементам. Воздух, вода, огонь, металл и дерево, составляющие организм вообще, оказывали ведущее влияние на главные органы, которых позже уже насчитывали 10 - две группы по пять.
Число «пять» вообще играет заметную роль в китайской философии древности. Так, насчитывалось 5 планет (Сатурн, Юпитер, Марс, Венера, Меркурий). В памятнике эпохи Чжоу «Чунцю» имееется запись за 611 г. до н. э. о движении кометы в созвездии Большой Медведицы. Там же под годом 720 до н. э. есть запись, очевидно, первая в мире, о солнечном затмении. Звездный каталог Ши Шеня (4 век до и. э.) с описанием 800 звезд- самая древняя из дошедших до нас подобных книг. Китайцы считали, что существует 5 стран света - восток, запад, север, юг и срединная (последней именовалась Ханськая империя). Они знали 5 основных цветов - белый, желтый, красный, черный, зеленый, а также 5 вкусов - сладкий, кислый, горький, острый и соленый.
Итак:
- Первая из этих групп та, в которой преобладает «влажность», женское начало «ин». Это сердце, печень, почки, легкие и селезенка.
- В других пяти преобладает «жизненная теплота», мужское начало - «ян». Это малые и большие (тонкие и толстые ) кишки, желудок, желчный пузырь и мочевой пузырь с мочеточниками.
Органы эти находятся в определенных отношениях друг с другом, с пятью первоэлементами, а также частями света, временами года и суток (это еще один элемент космогонии, перешедший в теорию медицины).
- Сердце считалось связанным с тонким кишечником, родственным югу, полудню, лету, «огню»;
- легкие связывались с толстым кишечником и считались родственными западу, вечеру, осени и «металлу»;
- почки, связанные с мочевым пузырем и мочеточниками, были родственны северу, ночи, зиме, «воде»;
- печень считалась связанной с желчным пузырем и родственнной зениту, последним 18 дням каждого сезона, «земле» и т. д.
Причины возникновения болезней
Вот где ключ к пониманию причин возникновения болезней (этиологии) болезней китайской медицины. Болезни считаются, как уже говорилось, происходящими от преобладания одного из первоэлементов, нарушения их общего равновесия и гармонии.
А причинами этого, в свою очередь, о чем указывалось, например, в учении философов-«отшельников», бывают погрешности в диете или чрезмерное напряжение. Так, избыток «огня» приводит к расстройству, главным образом, сердца, избыток «воды» - к болезням почек и т. д. 
Последняя имеет свойство «подниматься вверх», это - легкая часть эфира. А «влажность» - теплая «ин» определяется по состоянию испражнений и мочи. Диагностическое значение пульса составляет самостоятельный раздел народной медицины.
Теоретические положения о факторе сезонности
Особая роль в возникновении болезней отводится фактору сезонности. В течение тысячелетий утверждались теоретические положения, что происхождение всех болезней находится в зависимости от климатических условий, соответствующих тем или иным временам года. Классифицируя таким образом отдельные болезни человека, медики Китая выделяли патологические состояния свойственные:
- весеннему периоду - болезни воспалительного характера;
- летнему периоду - болезни кожи и желудка;
- осеннему и зимнему - поражения дыхательных путей.
И ведь такое деление производилось без каких-либо статистических данных о структуре заболеваемости. И, как видно из вышеизложенного, известные совпадения с современными данными о сезонности отдельных заболеваний человека выражены довольно отчетливо. Древние китайцы по преимуществу были земледельцами.
Свою мудрость, познания, опыт, почерпнутые из общения с природой, свои наблюдения над ее наиболее важными для сельского хозяйства явлениями метеорологического порядка они, естественно, не могли не перенести и на медицину. И поэтому двойной глубокий смысл заключен в следующей записи, содержащейся в летописи эпохи Чжоу. Вот, что там рассказывается.
Когда в 533 г. до н. э. заболел император Цзинь Пин-чунь, врач И Хэ объяснил ему,
что к возникновению болезни может привести неравновесие шести «Ци» («напоминающие воздух») - ветра, холода, сырости, сухости, жары, влаги, иначе говоря, изменения в погоде.
Выдающийся инфекционист У Ю-син
Еще древние китайские философы-материалисты утверждали, что неподвижность означает смерть живого. В период правления иноземной династии Цин происходило именно такое медленное, но безостановочное умирание богатой древнейшей культуры. Но и в эти, поистине трагические для Китая времена китайская нация дала миру еще одного ученого, оставившего значительный след в медицинской науке.
Речь идет о выдающемся инфекционисте середины 17 столетия У Ю-сине, известном также под именем У Ю-кэ. Уже в одной из первых своих работ, посвященной крупной эпидемии холеры в провинции Хебей в 1642 г., У Ю-синь пытался выяснить причины, вызывающие инфекционные заболевания.
Он считал, что в определенное время года активизируются «вредные невидимые частицы» - «и-чи», которые, попадая в организм человека, поражают его, а затем, «переходя от человека к человеку», вызывают тяжелые эпидемии. Эти положения, предвосхитили теорию о существовании патогенных микроорганизмов и механизме их передачи через контакт больного со здоровым.
Развивая свою теорию дальше, У Ю-синь в знаменитом труде «Вэнь и лунь» пришел к еще одному выдающемуся открытию. Он писал:
Эпидемические болезни наступают также в результате действия ветра.
Но «ветер» ученый понимал в данном случае не как метеорологическое явление, а как средство переноса «и-чи». Невидимые, отмечал он, они проникают в организм через кожу, легкие или желудок и вызывают болезненное состояние. После проникновения «вредных частиц (телец)» в организм начинается борьба последнего с «и-чи», и период такой борьбы как раз и является периодом болезни.
Исход ее зависит от соотношения сил «борющихся сторон», соотношения, которое может быть изменено в пользу организма своевременным и правильным лечением. У Ю-синь ввел в медицину новое определение - «ли-чи», что означает «очень злые», болезнетворные начала, также вкладывая в это определение значение, соответствующее современной теории патогенности.
Так, силой своего ума и наблюдательности китайский ученый прозрел существование «микроорганизмов» - возбудителей болезни еще до открытия Левенгуком микроскопа, опередив инфекционистов Запада по крайней мере па 200 лет.
Говоря о вкладе У Ю-синя в теорию китайской медицины, нужно упомянуть еще об одном важном обстоятельстве. В своих трудах автор успешно критиковал ставшие традиционными положения, содержавшиеся в каноне «Нэйцзин», где в трактовке причин болезней допускались идеалистические концепции.
В противовес этому У Ю-синь придавал большое значение в этиологии болезней таким факторам внешней среды, как климат, температура воздуха, его влажность, чистота, состав и качество воды.
Историки медицины совершенно справедливо называют У Ю-синя (У Ю-кэ) корифеем учения об этиологии и патогенезе инфекционных болезней.
Теоретические учения о патологических процессах
Здесь уместно сказать, что изучением патологических процессов начали заниматься в Китае очень давно. Бянь Цюэ - знаменитый медик 5 столетия до н. э. считал, что болезнь в своем развитии проходит четыре этапа:
- первый этап, когда болезнь находится в коже,
- второй - она переходит в кровеносное русло,
- третий - болезнь концентрируется в желудке и кишечнике,
- четвертый - она проникает уже в самую глубину организма - в «костный мозг»,
- последний этап соответствовал состоянию, когда болезнь оказывалась уже неизлечимой.
В дальнейшем эта теория была развита. Локализация болезни, по мнению китайских авторов, могла быть поверхностной (на коже, в подкожной клетчатке, ближайших к поверхности тела мышцах и сосудах), образуя «поверхностный синдром» - «бяо чжень».
При более тяжелой стадии болезнь локализовалась в середине тела (имелись в виду органы, лежащие близ диафрагмы, сердце, легкие, желудок, печень), т. е. наблюдался «средний синдром» - «бяо ли чжень». И, наконец при проникновении в глубь организма болезнь дает «внутренний синдром» - «ли чжень».
Теоретические представления о симптомах болезней
По характеру симптомов болезней китайские врачи, исходя из своих теоретических представлений, также делили их на четыре группы:
- с мужским синдромом («ян»);
- женским синдромом («ин»);
- полными синдромами («ши»);
- с так называемыми «пустыми» синдромами («сюй»).
С точки зрения наших нынешних представлений эги группы можно охарактеризовать примерно так.
- болезни группы «ян» протекают остро, бурно, симптомы их ярко выражены;
- болезням второй группы «ин» свойственно хроническое вялое течение, при нерезко выраженных симптомах;
- для болезней группы «ши» характерна хорошая реактивность, сопротивляемость организма,
- заболевания группы «сюй», наоборот, отличаются ослабленной «пустой» реакцией организма.
Таковы, в общих чертах, некоторые теоретические положения, на которых строилось тысячелетнее здание китайской народной медицины, на которые опирались три геркулесовых столпа науки о здоровье - фармакология, диагностика, лечение.
